स्वयं की खोज अंततः उसकी खोज है, जिसके समक्ष सारे अनुभव घटित होते हैं । जिसके समक्ष सारी प्रतीतियाँ फलित होती हैं । जिसके समक्ष सारे दृश्य, सारे जगत का विस्तार प्रगट होता है ।
एक पत्थर है - वह है जरूर, लेकिन होने का उसे कोई अनुभव नहीं
है । उसके होने में कोई कमी नहीं है, लेकिन होने की कोई चेतना उसके पास
नहीं है । एक पशु है - वह भी है और उसे होने का बोध भी है । उसका
अस्तित्व भी है और अस्तित्व का उसे अनुभव भी है । पत्थर का सिर्फ अस्तित्व
है, अस्तित्व का कोई अनुभव नहीं है । पशु का अस्तित्व भी है, अस्तित्व का
अनुभव भी है । मनुष्य में चेतना का एक तीसरा आयाम भी शुरू होता है । मनुष्य
है, उसी तरह जैसे पत्थर है; मनुष्य को होने का अनुभव भी है, उसी तरह जैसे
किसी पशु को है; और मनुष्य इन दोनों का भी साक्षी हो सकता है । मनुष्य
यह भी जान सकता है कि मैं हूँ, मुझे होने का अनुभव हो रहा है और इन दोनों
बातों को भी पीछे खड़े होकर अनुभव कर सकता है ।
यह जो तीसरे का अनुभव है, यह साक्षी है । पत्थर अचेतन है, पशु
चेतन है, मनुष्य अपने चैतन्य के प्रति भी चेतन है । अपनी चेतना के प्रति भी
जागा हुआ है । लेकिन, यह मनुष्य की संभावना है । सभी मनुष्य इस अवस्था में नहीं हैं । यह हो सकता है, यह है नहीं ।
साधारणतः अधिकतर मनुष्य पशु के स्तर पर ही होते हैं - जहाँ हैं और होने का
पता है; लेकिन तीसरे तत्व का, साक्षी का कोई अनुभव नहीं है । और यह अवस्था
भी सिर्फ जाग्रत में रहती है । निद्रा में तो हालत वही हो जाती है जो
पत्थर की है । हैं, लेकिन होने का कोई पता नहीं ।
जब हम नींद में हैं तो हमारी और पत्थर की अवस्था में कोई भी
फर्क नहीं है । जब हम गहरी प्रसुप्ति में पड़े हैं तो हम ठीक पत्थर जैसे हैं
। और जब हमें साक्षी का कोई पता नहीं है, होने का ख्याल है बस, तो हम पशु
की अवस्था में हैं । लेकिन वास्तविक मनुष्यता का जन्म हमारे भीतर 'विटनेसिंग', साक्षी के साथ शुरू होता है ।
साक्षी का अर्थ है, किसी चीज के साथ अलग हो जाना । अगर कोई
व्यक्ति अपने समस्त अनुभवों से अलग हो जाए - वह अनुभव चाहे सुख के हों, या
दुःख के; तो साक्षी का अनुभव शुरू होता है ।
साक्षी का अर्थ है कि कोई भी अनुभव तादात्म्य न बने । कोई भी अनुभव, मुझसे न जुड़े ।
जैसे रास्ते पर आप चल रहे हैं - ऐसे भी चल सकते हैं कि मैं चल रहा हूँ और
ऐसे भी चल सकते हैं कि चलने की घटना घट रही है और मैं देख रहा हूँ । खाना
खा रहे हैं - ऐसे भी खा सकते हैं कि मैं खा रहा हूँ और ऐसे भी खा सकते हैं
कि खाना खाया जा रहा है, मैं देख रहा हूँ । हर घटना से तादात्म्य को
छिन्न-भिन्न करना पड़े । हर घटना से तादात्म्य विसर्जित करना पड़े । वह चेतना
जो सिर्फ देखती है, दृष्टा होती है । जानती है, ज्ञाता होती है । लेकिन
भोक्ता नहीं होती ।
हमारा अनुभव तीन हिस्सों में विभाजित है - भोग, भोग्य और भोक्ता ।
भोग्य, जिसे हम भोगते हैं । भोजन हम कर रहे हैं, तो भोजन भोग्य है । हम कर
रहे हैं, हम भोक्ता हैं । भोक्ता और भोग्य के बीच जो संबंध है, उसका नाम
भोग है । भोग संबंध है । इसे ऐसे भी समझ सकते हैं : सूरज निकला है, हम देख
रहे हैं । यहाँ सूरज दृश्य है, हम दृष्टा हैं, और दोनों के बीच का संबंध
दर्शन है । पैर में कांटा गड़ गया है, पीड़ा हो रही है - यहाँ पीड़ा ज्ञेय है,
हम ज्ञाता हैं, बीच का संबंध ज्ञान है । हर अनुभव तीन हिस्सों में
टूटता है : विषय - जो बाहर है, जिसका हमें अनुभव हो रहा है । अनुभोक्ता,
अस्मिता, अहंकार जो भीतर है, जिसको अनुभव हो रहा है । और दोनों के बीच का
संबंध जो अनुभव बन रहा है ।
ये तीन समझ में आते हैं । इन तीनों के पार अगर आपके भीतर
कोई चौथा भी है, तो उसका नाम साक्षी है । इन तीनों के पार अगर कोई चौथा भी
हो जो इन तीनों को ऊपर से देख रहा हो - जो देख रहा हो कि भोजन किया जा रहा
है, भोग लिया जा रहा है, भोक्ता भोग ले रहा है और भोक्ता व भोग के बीच में
संबंध निर्धारित हो गया है भोग का; इन तीनों के पार भी अगर कोई खड़ा होकर देख सके आपके भीतर, तो उस चौथी संभावना का नाम साक्षी है ।
तीन स्थितियों को तो हम अनुभव करते हैं, चौथे को हम अनुभव नहीं करते हैं । उस चौथे को जगाना, उस चौथे को उठाना, उस चौथे को आधार देना, उस चौथे में प्रवेश करना, उसका ही साधन ध्यान है ।
जो भी आप कर रहे हों, खयाल रखें कि तीन तो ठीक हैं - चौथा भी कहीं है या नहीं ? और जैसे ही खयाल रखेंगे, चौथा जागना शुरू हो जायेगा । क्योंकि वह स्मरण से ही जागता है । उसे जगाने का और कोई उपाय नहीं है ।
जो भी आप कर रहे हों, खयाल रखें कि तीन तो ठीक हैं - चौथा भी कहीं है या नहीं ? और जैसे ही खयाल रखेंगे, चौथा जागना शुरू हो जायेगा । क्योंकि वह स्मरण से ही जागता है । उसे जगाने का और कोई उपाय नहीं है ।
साक्षी में 'मैं' का अतिक्रमण हो जाता है ।
इसलिए जिस दिन साक्षी का अनुभव शुरू होगा उस दिन 'मैं' का अनुभव समाप्त हो जायेगा । या इसे ऐसा समझे कि 'मैं' का अनुभव यदि समाप्त कर दें, तो साक्षी का अनुभव शुरू हो जायेगा । जब तक 'मैं' निर्मित होता है, तब तक जानना कि कर्ता का काम जारी है और साक्षी से अभी कोई संबंध नहीं हुआ है ।
इसलिए जिस दिन साक्षी का अनुभव शुरू होगा उस दिन 'मैं' का अनुभव समाप्त हो जायेगा । या इसे ऐसा समझे कि 'मैं' का अनुभव यदि समाप्त कर दें, तो साक्षी का अनुभव शुरू हो जायेगा । जब तक 'मैं' निर्मित होता है, तब तक जानना कि कर्ता का काम जारी है और साक्षी से अभी कोई संबंध नहीं हुआ है ।
जीवन की प्रक्रिया का ठीक-ठीक बोध हो, तो पता चलेगा कि कर्ता हम हैं ही नहीं । फिर हम क्या हैं अगर कर्ता नहीं हैं ? अगर यह कर्ता का भाव छूट जाये तो फिर हम क्या हैं ?
तब हमें पता चलेगा कि हम साक्षी हैं ।
तब हमें पता चलेगा कि हम साक्षी हैं ।
एक बात और खयाल में लेनी चाहिए - जो लोग कर्ता भाव से जीते हैं, अगर वह धार्मिक भी हो जाएँ तो भी उनका कर्ता भाव नहीं जाता है । वह वहाँ भी कर्तापन लगाए रखते हैं ।
पहले वह कहते थे कि हमने महल बनाया, अब वह कहते हैं कि हमने आश्रम बनाया ।
पहले भोग भोगा, अब त्याग किया । यानि उनका करना जारी रहा ।
धार्मिक व्यक्ति वह है, संन्यस्त वह है, सन्यासी वह है - जो कर्ता के भाव से नहीं जीता;
चाहे महल में रहता हो, चाहे झोपड़े में रहता हो । एक बात ही उसका गुण है कि
वह कर्ता के भाव से नहीं जीता; वह साक्षी के भाव से जीता है ।
