"धार्मिक व्यक्ति वह है, संन्यस्त वह है, सन्यासी वह है - जो कर्ता के भाव से नहीं जीता, साक्षी के भाव से जीता है" : ओशो

स्वयं की खोज अंततः उसकी खोज है, जिसके समक्ष सारे अनुभव घटित होते हैं । जिसके समक्ष सारी प्रतीतियाँ फलित होती हैं । जिसके समक्ष सारे दृश्य, सारे जगत का विस्तार प्रगट होता है ।

एक पत्थर है - वह है जरूर, लेकिन होने का उसे कोई अनुभव नहीं है । उसके होने में कोई कमी नहीं है, लेकिन होने की कोई चेतना उसके पास नहीं है । एक पशु है - वह भी है और उसे होने का बोध भी है । उसका अस्तित्व भी है और अस्तित्व का उसे अनुभव भी है । पत्थर का सिर्फ अस्तित्व है, अस्तित्व का कोई अनुभव नहीं है । पशु का अस्तित्व भी है, अस्तित्व का अनुभव भी है । मनुष्य में चेतना का एक तीसरा आयाम भी शुरू होता है । मनुष्य है, उसी तरह जैसे पत्थर है; मनुष्य को होने का अनुभव भी है, उसी तरह जैसे किसी पशु को है; और मनुष्य इन दोनों का भी साक्षी हो सकता है । मनुष्य यह भी जान सकता है कि मैं हूँ, मुझे होने का अनुभव हो रहा है और इन दोनों बातों को भी पीछे खड़े होकर अनुभव कर सकता है ।

यह जो तीसरे का अनुभव है, यह साक्षी है । पत्थर अचेतन है, पशु चेतन है, मनुष्य अपने चैतन्य के प्रति भी चेतन है । अपनी चेतना के प्रति भी जागा हुआ है । लेकिन, यह मनुष्य की संभावना है । सभी मनुष्य इस अवस्था में नहीं हैं । यह हो सकता है, यह है नहीं । साधारणतः अधिकतर मनुष्य पशु के स्तर पर ही होते हैं - जहाँ हैं और होने का पता है; लेकिन तीसरे तत्व का, साक्षी का कोई अनुभव नहीं है । और यह अवस्था भी सिर्फ जाग्रत में रहती है । निद्रा में तो हालत वही हो जाती है जो पत्थर की है । हैं, लेकिन होने का कोई पता नहीं ।

जब हम नींद में हैं तो हमारी और पत्थर की अवस्था में कोई भी फर्क नहीं है । जब हम गहरी प्रसुप्ति में पड़े हैं तो हम ठीक पत्थर जैसे हैं । और जब हमें साक्षी का कोई पता नहीं है, होने का ख्याल है बस, तो हम पशु की अवस्था में हैं । लेकिन वास्तविक मनुष्यता का जन्म हमारे भीतर 'विटनेसिंग', साक्षी के साथ शुरू होता है ।

साक्षी का अर्थ है, किसी चीज के साथ अलग हो जाना । अगर कोई व्यक्ति अपने समस्त अनुभवों से अलग हो जाए - वह अनुभव चाहे सुख के हों, या दुःख के; तो साक्षी का अनुभव शुरू होता है ।

साक्षी का अर्थ है कि कोई भी अनुभव तादात्म्य न बने । कोई भी अनुभव, मुझसे न जुड़े । जैसे रास्ते पर आप चल रहे हैं - ऐसे भी चल सकते हैं कि मैं चल रहा हूँ और ऐसे भी चल सकते हैं कि चलने की घटना घट रही है और मैं देख रहा हूँ । खाना खा रहे हैं - ऐसे भी खा सकते हैं कि मैं खा रहा हूँ और ऐसे भी खा सकते हैं कि खाना खाया जा रहा है, मैं देख रहा हूँ । हर घटना से तादात्म्य को छिन्न-भिन्न करना पड़े । हर घटना से तादात्म्य विसर्जित करना पड़े । वह चेतना जो सिर्फ देखती है, दृष्टा होती है । जानती है, ज्ञाता होती है । लेकिन भोक्ता नहीं होती ।

हमारा अनुभव तीन हिस्सों में विभाजित है - भोग, भोग्य और भोक्ता । भोग्य, जिसे हम भोगते हैं । भोजन हम कर रहे हैं, तो भोजन भोग्य है । हम कर रहे हैं, हम भोक्ता हैं । भोक्ता और भोग्य के बीच जो संबंध है, उसका नाम भोग है । भोग संबंध है । इसे ऐसे भी समझ सकते हैं : सूरज निकला है, हम देख रहे हैं । यहाँ सूरज दृश्य है, हम दृष्टा हैं, और दोनों के बीच का संबंध दर्शन है । पैर में कांटा गड़ गया है, पीड़ा हो रही है - यहाँ पीड़ा ज्ञेय है, हम ज्ञाता हैं, बीच का संबंध ज्ञान है । हर अनुभव तीन हिस्सों में टूटता है : विषय - जो बाहर है, जिसका हमें अनुभव हो रहा है । अनुभोक्ता, अस्मिता, अहंकार जो भीतर है, जिसको अनुभव हो रहा है । और दोनों के बीच का संबंध जो अनुभव बन रहा है ।

ये तीन समझ में आते हैं । इन तीनों के पार अगर आपके भीतर कोई चौथा भी है, तो उसका नाम साक्षी है । इन तीनों के पार अगर कोई चौथा भी हो जो इन तीनों को ऊपर से देख रहा हो - जो देख रहा हो कि भोजन किया जा रहा है, भोग लिया जा रहा है, भोक्ता भोग ले रहा है और भोक्ता व भोग के बीच में संबंध निर्धारित हो गया है भोग का; इन तीनों के पार भी अगर कोई खड़ा होकर देख सके आपके भीतर, तो उस चौथी संभावना का नाम साक्षी है ।

तीन स्थितियों को तो हम अनुभव करते हैं, चौथे को हम अनुभव नहीं करते हैं । उस चौथे को जगाना, उस चौथे को उठाना, उस चौथे को आधार देना, उस चौथे में प्रवेश करना, उसका ही साधन ध्यान है ।
जो भी आप कर रहे हों, खयाल रखें कि तीन तो ठीक हैं - चौथा भी कहीं है या नहीं ? और जैसे ही खयाल रखेंगे, चौथा जागना शुरू हो जायेगा । क्योंकि वह स्मरण से ही जागता है । उसे जगाने का और कोई उपाय नहीं है ।

साक्षी में 'मैं' का अतिक्रमण हो जाता है ।
इसलिए जिस दिन साक्षी का अनुभव शुरू होगा उस दिन 'मैं' का अनुभव समाप्त हो जायेगा । या इसे ऐसा समझे कि 'मैं' का अनुभव यदि समाप्त कर दें, तो साक्षी का अनुभव शुरू हो जायेगा । जब तक 'मैं' निर्मित होता है, तब तक जानना कि कर्ता का काम जारी है और साक्षी से अभी कोई संबंध नहीं हुआ है ।

 जीवन की प्रक्रिया का ठीक-ठीक बोध हो, तो पता चलेगा कि कर्ता हम हैं ही नहीं । फिर हम क्या हैं अगर कर्ता नहीं हैं ? अगर यह कर्ता का भाव छूट जाये तो फिर हम क्या हैं ? 
तब हमें पता चलेगा कि हम साक्षी हैं ।

एक बात और खयाल में लेनी चाहिए - जो लोग कर्ता भाव से जीते हैं, अगर वह धार्मिक भी हो जाएँ तो भी उनका कर्ता भाव नहीं जाता है । वह वहाँ भी कर्तापन लगाए रखते हैं । पहले वह कहते थे कि हमने महल बनाया, अब वह कहते हैं कि हमने आश्रम बनाया । पहले भोग भोगा, अब त्याग किया । यानि उनका करना जारी रहा ।

धार्मिक व्यक्ति वह है, संन्यस्त वह है, सन्यासी वह है - जो कर्ता के भाव से नहीं जीता; चाहे महल में रहता हो, चाहे झोपड़े में रहता हो । एक बात ही उसका गुण है कि वह कर्ता के भाव से नहीं जीता; वह साक्षी के भाव से जीता है ।